On a raison de se révolter

Avoir 20 ans en 1960

Jean-Marc Piotte — 2004-05-01T22:39:00Z

J'ai vingt ans, l'âge où on développe une conscience politique, si on en développe une, en 1960, lorsque le Parti libéral de Jean Lesage remporte les élections contre l'Union nationale et amorce ce qu'on nommera la Révolution tranquille (RT).

Le combat pour la liberté de penser

Il y a avant et après la Révolution tranquille. Il m'a toujours été difficile de faire sentir, voire de faire comprendre ce qu'était le Québec des années cinquante à ceux qui ne l'ont pas connu. Je n'utiliserai pas l'expression de Grande noirceur qu'abhorrent mes jeunes collègues Martin Meunier et Jean-Philippe Warren, mais ils me permettront, j'espère, cet euphémisme : c'était une période sombre pour la pensée.

La liberté d'expression était fort limitée. En philosophie, on n'enseignait que le thomisme. Non, en fait, c'est faux ! J'ai fait une licence en philosophie à l'Université de Montréal sans lire une seule page de Thomas d'Aquin ! Je m'y suis confronté, bien des années plus tard, lorsque j'ai mené des recherches pour Les grands penseurs du monde occidental. À l'époque, on enseignait le néo-thomisme dans la lignée d'Étienne Gilson et de Jacques Maritain, tandis que dans les collèges classiques sévissait le manuel de Jolivet. Certains de ces néo-thomistes étaient de véritables penseurs, dont le père Régis qui est d'ailleurs intervenu en faveur de la Révolution tranquille. La faculté de philosophie de l'Université de Montréal (UdeM) se vantait de son caractère progressiste, en ayant des professeurs laïcs, dont le catholicisme, du moins proclamé, était une condition d'emploi et qui, sous le couvert de respect du néo-thomisme, nous ont fait découvrir certains penseurs qui ne l'étaient pas.

Deux anecdotes pour décrire l'atmosphère du temps. Notre professeur de philosophie morale et familiale, le père Lachance, proclamait que les fonctions sexuelles étaient les plus basses chez l'homme à cause de leur proximité avec les fonctions fécales ! La classe s'est soulevée contre cette interprétation pour le moins discutable : les meneurs ont été expulsés de l'Université de Montréal et ont dû poursuivre leurs études à l'Université de Sherbrooke. Le Quartier Latin, journal étudiant de l'UdeM, avait créé une grande polémique, en affirmant qu'on avait le droit à l'erreur. Les pontes, scandalisés, rétorquèrent qu'on n'avait pas le droit à l'erreur, mais à la vérité, qui est une — comme chacun l'avait appris — quoiqu'on puisse se tromper...

Mais j'anticipe. Je m'inscris à l'université en 1960, alors que la RT vient de s'amorcer. Auparavant, j'avais étudié à l'École normale Jacques Cartier (ENJC), institution de formation pour les futurs enseignants, qui était accessible pour ceux qui, comme moi, provenaient du secteur public et qui ouvrait à certaines facultés universitaires, dont celle de philosophie. Alors, faut-il le rappeler ? le système d'enseignement était coupé en deux : le secteur public, pour le peuple, qui conduisait au marché du travail, hormis quelques passerelles, dont l'ENJC, vers certaines études universitaires ; le secteur privé, pour les fils de bourgeois et pour ceux qui avaient, du moins jusqu'à la fin de leurs études classiques, la vocation. La santé était aussi une affaire de classes : il fallait être riche ou avoir, comme disait mon père, la Croix bleue pour se faire soigner. Les pauvres devaient quémander la charité auprès des bonnes sœurs. La plupart du temps, ils s'en abstenaient, supportant la maladie comme une fatalité et attendant que la mort vienne les délivrer des souffrances inévitables. À l'époque, on ne critiquait pas le débordement des salles d'urgence, la majorité ne s'y étant jamais présentée ; à l'époque, on ne se plaignait pas du décrochage scolaire, la majorité n'ayant jamais accroché aux études secondaires.

J'entre à l'ENJC à dix-sept ans et j'en sors un peu avant d'avoir vingt ans. J'étais dans cette période de la vie où on s'interroge sur ce qu'on est et sur ce qu'est le monde. Si on ne se questionne pas à ce moment, on ne le fera jamais. On pensera comme tout le monde, non pas par un choix conscient et volontaire, mais parce c'est comme ça : on ne pensera donc pas ce qu'on pense. Certains professeurs (un Bernard Jasmin ou, encore, un Jacques Tremblay qui, un jour, a malheureusement, et pour des raisons que j'ignore, renoncé à s'interroger) nous ont aidés dans cette démarche. Mais ils ne nous dévoilaient jamais ce qu'ils pensaient. Ils ne le pouvaient pas, sans risquer d'être mis à pied. Les intellectuels québécois qui voulaient alors protéger leur liberté d'expression travaillaient pour les « Anglais », par exemple à Radio-Canada ou à l'Office nationale du film (ONF), ou s'exilaient à Paris. À l'ENJC, les professeurs stimulants pratiquaient ce qu'on nommait au XVllle siècle la vertu de « l'honnête dissimulation » qui consistait à soulever un certain nombre de problèmes, en taisant une partie de ses propres pensées. (Le danger de bannissement n'était pas théorique : par esprit de provocation, je m'étais promené avec la revue Cité Libre sous le bras : on m'avait averti de cesser cette pratique si je voulais obtenir mon brevet « A », document essentiel pour enseigner dans la belle province.) La pensée sibylline de ces professeurs poussait les étudiants intéressés à s'efforcer de comprendre ce qu'ils voulaient bien signifier. Cela a déterminé, bien involontairement, ma pratique pédagogique future : je n'ai jamais cherché à transmettre à mes étudiants, même lorsque j'étais marxiste, ce que je pensais, mais plutôt utilisé les auteurs abordés pour les provoquer, pour les inciter à se remettre en question.

Plusieurs livres étaient alors à l'Index, c'est-à-dire interdits par l'Église. Ils n'étaient pas disponibles dans les bibliothèques et n'étaient pas exposés dans les librairies, sauf chez Tranquille. Je me décide à demander à l'aumônier de l'École une exemption pour pouvoir lire ces livres. Il me recommande d'en choisir dix, de lui transmettre le nom des auteurs et le titre des livres, puis de revenir en discuter avec lui après chaque lecture. Je décide de faire fi de ces restrictions et de lire tout ce qui me plaît. Cette décision fut extrêmement difficile et douloureuse, car je croyais encore en la possibilité de l'Enfer. Je risquais de m'y retrouver pour toujours et à jamais éloigné du Paradis, comme on me l'avait seriné depuis ma tendre enfance : toujours/jamais, toujours/jamais qui se répéterait indéfiniment tel le tic/tac de la pendule d'une horloge grand-père.

Ma première lecture à l'Index fut La peste d'Albert Camus. Je ne comprenais pas et ne comprends toujours pas pourquoi l'Église interdisait la lecture d'un roman si admirable. Mes autres lectures confirmèrent la bêtise de cette institution. Comment croire aux « vérités » de l'Église qui nous proscrivait de prendre connaissance de tout ce qui pouvait contredire ce qu'elle proclamait ? Je doutais. Ma foi vacillait, autre péché mortel engendré par ma vicieuse curiosité intellectuelle. M'inspirant de la démarche inaugurée par Descartes, je décidai de remettre systématiquement tout en question, de faire tabula rasa de tout ce qu'on m'avait fait ingurgiter : les miracles, signes du divin, perdirent tout caractère surnaturel ; l'Église se retrouva dénudée de la sainteté et de l'unique vérité ; Jésus devint le fils de Joseph ; Dieu, dont l'existence est indémontrable, se mua en une belle chimère protégeant l'humanité contre son insécurité. Je sais bien maintenant le caractère limitatif d'une telle démarche purement rationaliste : il y a tant de choses qu'on ne peut expliquer par la raison ! Mais je suis demeuré athée.

Cette remise en question a été longue, pénible et souffrante. Car l'Église avait imprégné, depuis pratiquement la naissance — nous étions alors baptisés quelques jours après celle-ci — toutes les fibres de notre être : pensées, émotions, comportements... Tel Caïn poursuivi par l'œil de Dieu, nous étions toujours sous son regard de Juge, que nous nous masturbions sous les couvertures ou que nous entretenions de « mauvaises pensées » en rêvassant. Le sentiment de culpabilité était toujours là, présent, omnipotent. On nous enseignait qu'il fallait se comporter avec notre petite amie comme avec notre mère : quel ado oserait caresser les seins de sa mère ? Il ne s'agissait donc pas seulement de se défaire de la morale puritaine de l'Église, ce qui était déjà toute une tâche, mais aussi de se purger de tous les sentiments négatifs qu'elle avait entretenus. Après s'être dépouillé de cette morale, il nous a fallu apprendre progressivement à jouir, sans arrières pensées dégradantes, des divers plaisirs de la chair.

Nous nous sentions seuls, isolés. André Major était alors mon compagnon sur le chemin de la liberté : nous étions chacun, pour la mère de l'autre, la cause de la perdition morale de son fils ! Nous nous retrouvions avec quelques autres dans les deux ou trois bars, tous situés près de Sherbrooke et St-Laurent, où nous nous réconfortions de retrouver des semblables dans notre opposition au conformisme ambiant. À la maison, dans la famille, on était le mouton noir. Lorsque j'annonçai à ma mère que je n'irais plus à la messe, j'eus contre moi la famille coalisée, mes frères aînés me reprochant la peine que je créais à la Reine de nos coeurs. (Une dizaine d'années plus tard, passant à la maison un dimanche matin, je retrouvai deux de mes frères en train de prendre une bière, attablés dans la cuisine, tandis que mes parents partaient pour l'église : les temps avaient bien changé !) . Dans les institutions d'enseignement, nous étions, là aussi, les brebis galeuses : Major fut exclu de son collège classique.

Emmanuel Kant et, à sa suite, John Stuart Mill affirment que la liberté de pensée implique la liberté d'expression. Car comment développer sa réflexion si on n'a pas l'occasion de la confronter — par des échanges, des discussions et des débats — avec celle des autres ? Avant la Révolution tranquille, penser au Québec était un véritable combat contre soi-même et le consensus opprimant.

Des lendemains qui chantent

En 1960, la défaite de l'Union nationale fut reçue comme un cadeau. Je n'y ai joué aucun rôle. J'avais vingt ans et je n'avais même pas encore le droit de vote (on l'obtenait alors à 21 ans). Mais ce fut l'amorce d'une prise de conscience politique.

Les artisans de la Révolution tranquille se retrouvaient parmi ceux qui avaient combattu le duplessisme durant les années cinquante : des Libéraux sous le leadership de Lapalme, des militants de la CTCC (l'ancêtre de la CSN) et de la FUIQ (dont les organisations deviendront l'âme militante de la FTQ), des leaders formés au sein de la Jeunesse étudiante catholique (JEC) et de la Jeunesse ouvrière catholique (JOC), des intellectuels liés à la Faculté des sciences humaines de l'Université Laval ou regroupés autour de la revue Cité Libre à Montréal, etc.

L'Église du Québec s'opposait globalement à ces réformes. Heureusement, il y avait des membres « dissidents » du clergé qui, animés par Vatican ll, les appuyaient. L'influence de l'Église était alors si écrasante que cet appui se révélait tout à fait indispensable au changement, ce qui explique la présence d'un Monseigneur et d'une sœur de Ste-Croix à côté d'un laïc pour présider la Commission Parent. Mais cette présence de catholiques progressistes n'avaient guère d'influence sur la génération de jeunes intellectuels de Montréal. Il y avait bien un Fernand Dumont, mais il était à Québec et on ne le lisait guère ici. Il y avait bien aussi les intellectuels de Cité Libre, mais ils défendaient essentiellement, sur le plan religieux, la place des laïcs au sein de l'Église. Ils disaient s'inspirer d'Emmanuel Mounier et de la revue Esprit, mais leur personnalisme chrétien nous paraissait une pâle et frileuse copie de ce qui se faisait en France. Pour ma part, Gérard Pelletier perdit tout mon respect lorsque, pendant une assemblée de Mouvement laïc de langue française (MLF) qui avait été créé par des membres de sa génération, il s'exclama avec indignation : « Dans quelle province croyez-vous vivre ? », avant de quitter précipitamment la salle de rencontre. Pourtant le MLF ne proposait que la création d'un secteur laïque au sein d'un système scolaire qui serait demeuré essentiellement confessionnel. (La proposition venait de Paul Lacoste qui, par la suite, s'en éloigna pour des raisons de carrière. Sa manœuvre réussit et il devint recteur de l'UdeM.)

Je dois avouer que j'étais alors fort ignorant, ne connaissant à peu près pas les luttes qu'avaient menées nos aînés contre l'autoritarisme de Duplessis et le dogmatisme fanatique de l'Église. Quelques mois avant le lancement du premier numéro de la revue parti pris, en octobre 1963, à l'invitation d'André Laurendeau qui demandait aux jeunes ce qu'ils pensaient, j'avais envoyé une lettre où je critiquais férocement nos prédécesseurs et annonçais la parution prochaine de notre revue. Laurendeau publia ma lettre et y répondit avec délicatesse dans un éditorial que je jugeai alors sans intérêt. Beaucoup plus tard, en le relisant, je me suis aperçu qu'il avait eu tout à fait raison et que seule l'arrogante carence de mes connaissances historiques m'avaient empêché de le reconnaître.

Les intellectuels de Cité Libre, unis contre le duplessisme, se divisèrent sur la question nationale : Gérard Pelletier et Pierre Eliot Trudeau, avec l'appui de certains, allèrent à Ottawa pour défendre le Canada contre le nationalisme « tribal » des Canadiens français du Québec, tandis que les autres maintinrent leur appui à l'accroissement des pouvoirs du Québec au détriment de ceux exercés par Ottawa.

À parti pris, nous étions partisans, avec les membres du Rassemblement pour l'indépendance nationale (RIN) et ceux du Front de libération du Québec (FLQ), d'un Québec indépendant. Nous avions été influencés par l'école historique de Maurice Séguin et par les travaux de Michel Brunet, réinterprétés à la lumière de Franz Fanon (qui affirmait erronément et dangereusement le rôle cathartique de la violence dans la lutte de libération psychique des dominés), du toujours excellent Portrait du colonisé, précédé du Portrait du colonisateur d'Albert Memmi, de la lutte de libération nationale de l'Algérie (qui a été malheureusement accaparée par une bureaucratie tyrannique et corrompue), etc. Nous opposions notre nationalisme « décolonisateur » et progressiste au nationalisme conservateur de Duplessis.

Ce nationalisme était fermement lié au désir d'une complète laïcisation de la société, ce qui allait bien au-delà des positions du MLF, elles-mêmes jugées trop radicales par Pelletier. Quatre des cinq fondateurs de parti pris étaient athées et rejetaient en bloc — et à tort dois-je avouer — tout ce qui venait de la religion. Les acteurs de la Révolution tranquille préconisaient, en opposition à Duplessis, l'intervention de l'État dans l'économie et dans les affaires sociales. Nous les jugions timorés et prônions le socialisme, sans qu'il soit bien défini. Notre marxisme reposait sur de biens faibles connaissances théoriques et était fortement influencé par Jean-Paul Sartre — dont nous connaissions bien mieux les textes que ceux de Marx — qui avait affirmé que le marxisme était la vérité de notre temps.

Ne voulant pas rester orphelins, nous nous sommes mis à la recherche de pères spirituels québécois et nous en avons trouvés : Gaston Miron, Michel Van Schendel et Hubert Aquin de la revue Liberté, Jacques Ferron, Gilles Hénault et Jean-Jules Richard qui avaient flirté avec le mouvement communiste, Pierre Vadeboncoeur qui avait écrit La ligne du risque, Gilles Leclerc du Journal de l'inquisiteur, la bande du Refus global avec Borduas, les sociologues Jacques Dofny, à l'écoute attentive, et Marcel Rioux, à la parole abondante, etc. Nos références étaient plus littéraires et artistiques que philosophiques et sociologiques, comme si l'imagination des artistes avait mieux résisté que celle des intellectuels à la main-mise idéologique de l'Église.

Ma génération n'a pas transformé les institutions comme ceux qui ont présidé à la Révolution tranquille. Nous avons cependant contribué à la révolution des mentalités qui s'est poursuivie durant les années soixante et dix. Nous étions des Canadiens français et catholiques, dominés et nés pour un petit pain : nous sommes devenus des Québécois, fiers de l'être. Les Noirs américains proclamaient que « Black is beautiful » : nous valorisions sans grande discrimination tout ce qui est québécois. Cette volonté de se distinguer positivement des Français et des Américains a permis l'émergence d'une littérature québécoise, de chansonniers québécois, d'un théâtre québécois, d'un certain cinéma québécois, etc. Évidemment, à l'échelle du monde et par rapport aux grandes traditions culturelles, la culture québécoise est et demeurera mineure. Mais, comme tout autre petit peuple qui se tient debout, nous affirmions notre droit à l'existence et défendions notre marginalité culturelle.

Révolution tranquille, oui, mais révolution culturelle qui a bousculé l'ensemble des générations et qui, en l'espace d'une dizaine d'années, a engendré un homme « nouveau ». J'exagère à peine : ceux qui avaient quitté le Québec à la fin des années cinquante et qui y revenaient au début des années soixante et dix ne s'y reconnaissaient plus. Et cette révolution, comme toute véritable révolution, a été le fruit imprévu et spontané de milliers d'acteurs qui poursuivaient des rêves non nécessairement conciliables. Je m'estime chanceux d'avoir vécu cette période alors que j'étais dans la vingtaine.

La génération qui me suit, celle qui aura 20 ans en 1970, a été marquée par l'Exposition universelle de 1967, l'occupation des cégeps à l'automne 1968 (le Mai soixante-huit québécois), l'occupation armée du Québec en octobre 1970 et la grève générale des travailleurs en 1972.

Je suis prêt de cette nouvelle génération qui est celle, grosso modo, des baby boomers, nés dans les années de l'après-guerre. Je n'ai que dix ans de plus qu'eux. Nous avons les mêmes repaires culturels et politiques. Je suis comme un grand frère. Mais je ne fais plus partie de la jeune génération.

Les baby boomers

Après des études doctorales en Europe, où j'étais allé étudier le marxisme par l'intermédiaire d'une thèse sur Gramsci, je suis, après une année d'enseignement au cégep, engagé en 1970 comme professeur au département de science politique de l'Université du Québec à Montréal (UQÀM).

Je mets sur pied un cours sur Lénine. À ma surprise et à celle de tous les collègues, ce cours non obligatoire suscite un tel engouement qu'il est dédoublé, avec plus de soixante et dix étudiants par classe. La concurrence (vertu du marché !) des divers départements de sciences humaines pour attirer la clientèle étudiante les entraîne, par l'intermédiaire des modules qu'ils contrôlent, à offrir divers cours sur le marxisme. On accolera peu à peu le qualificatif de marxiste à l'UQÀM, même si la très grande majorité des professeurs et des cours ne l'étaient pas.

J'enseignais un Lénine non dogmatique. Je montrais, sur un certain nombre de thèmes, dont le parti, l'État et la question nationale, que Lénine avait modifié ses positions idéologiques selon les conjonctures et que sa pensée n'avait rien à voir avec le marxisme-léninisme tel que codifié par Staline. À ma stupéfaction, mes étudiants les plus brillants et les plus contestataires adhèrent les uns après les autres à l'une ou l'autre des deux organisations m.-l. qui émergent au début des années soixante et dix. J'étais désemparé.

Je me suis interrogé sur les raisons d'un tel engouement. À l'aide du marxisme, je faisais une critique radicale de la société. Lorsque les étudiants me demandaient que faire, je leur répondais que j'ignorais la solution et que c'était à eux de la trouver. Les organisations m.-l., qui n'avaient que les questions de leurs réponses, arrivèrent avec leurs solutions toutes faites, avec un comment détaillé au pourquoi de la Révolution. Depuis lors, je me suis abstenu de toute critique dévastatrice de la société, car — non seulement notre société n'est pas tissée que d'injustices — la description de maux sans remèdes s'avère contre-productive au développement de la pensée.

C'était une période de grand dogmatisme. Les m.-l. ne lisaient même pas les grands textes marxistes — sauf quelques-uns sélectionnés — mais les journaux de leur organisation respective. Le marxisme-léninisme faisait des ravages dans les départements de philosophie de certains cégeps. Je me souviens d'un ancien confrère de classe de l'UdeM qui m'avait annoncé, croyant me faire plaisir, que le département de philosophie du cégep de Rosemont avait décidé de n'enseigner que le marxisme. J'étais catastrophé. On répétait ceux qu'on avait combattus, le marxisme, comme Vérité, remplaçant le thomisme. Nous répétions inconsciemment le dogmatisme de l'Église, tout en revivant sous un mode laïque les vertus de foi, d'espérance et de charité dont elle nous avait imprégnées. (Je m'en suis expliqué dans La communauté perdue.) Je tirai de cette expérience une nouvelle conclusion : tout tabula rasa, toute volonté de changement intégral implique nécessairement le maintien inconscient de grands pans venant du passé.

Les organisations m.-l. se disputaient : quels pays demeuraient socialistes par rapport à ceux qui ne l'étaient plus, dont évidemment l'URSS. Je m'étais contenté jusqu'alors de qualifier de non démocratiques les pays socialistes : je décidai de les soumettre à une analyse marxiste. Je découvris dans la douleur que ces pays étaient tout ce qu'on voudrait, sauf des pays socialistes (Marxisme et pays socialistes). On juge la théorie à la pratique, comme le disait Marx lui-même. Je consacrai la prochaine décennie à m'éloigner du marxisme, sans le rejeter radicalement : je considère toujours Karl Marx comme un des quelques penseurs indispensables à la compréhension de notre monde.

La prochaine génération, celle qui a vingt ans en 1980, est marquée par l'échec du référendum et l'écrasement du mouvement syndical par le gouvernement du Parti québécois en 1982.

La génération sans points de repères

La génération des baby boomers subit au début des années quatre-vingt une série de défaites qui saccagent les rêves qui l'avaient animée. Les souverainistes pleurent l'échec du référendum et le refus du peuple de devenir indépendant. Les deux organisations m.-l. se désagrègent l'une après l'autre. Le mouvement syndical est humilié par le gouvernement lors des négociations de 1982 et ne s'en remettra jamais : il s'institutionnalisera dans les années suivantes, alors que les centrales syndicales se contenteront de gérer le marché du travail en collaboration avec l'État et les associations patronales.

Ceux qui ont vingt ans sont confrontés à des grands frères qui se remettent en question, qui ne savent plus que penser, qui n'osent plus rêver et qui s'interrogent sur le sens de leur vie. Comment se situer face à la génération précédente qui n'a plus rien à proposer de précis, sauf son désenchantement ? Au dogmatisme des années soixante et dix, la nouvelle génération oppose la tolérance, mais qui ne constitue pas pour elle une vertu active, fondée sur le respect des idées différentes d'autrui. Elle est plutôt une vertu négative qui renvoie à une dévaluation de toutes les idées, à un relativisme généralisé. À chacun ses idées et ses opinions ! Chacun a le droit de penser ce qu'il veut, comme il a le droit de porter la marque de jeans qu'il préfère !

(Cette génération est fort bien décrite dans le livre de Danièle Linhart et d'Anna Malan, Fin de siècle, début de vie, Syros, 1990.)

La génération suivante, celle qui a vingt ans en 1990, est marquée par l'écroulement du Mur de Berlin en 1989.

La génération de la chute du Mur

Le socialisme s'est décomposé de l'intérieur : ne resteraient que le libéralisme, le capitalisme et la démocratie comme le proclame Fukuyama. Cette nouvelle génération sanctifie le marché et promeut l'individualisme.

Cette génération donnera naissance à un nouveau parti, l'Action démocratique du Québec (ADQ), qui, dans la lignée de l'École de Chicago dirigée par Milton Friedman, adoptera comme politique le néo-libéralisme. Cette décennie verra aussi la fondation de l'Institut économique de Montréal, qui n'est pas fondé par des jeunes, mais les rejoint sur plusieurs points.

La toute nouvelle génération, celle qui à eu vingt ans en l'an 2000, a été marquée par trois grands événements : la marche mondiale des femmes (2000), le Sommet des Peuples à Québec (2001) et les manifestations contre la guerre en Irak (hiver 2003). Cette génération se distingue des deux précédentes et rejoint, sur certains points, celles des années soixante et soixante-dix.

La génération de sensibilité anarchiste

Lors d'un séminaire de maîtrise donné à l'automne 2000 ou 2001, je fus tout à fait étonné de remarquer qu'un certain nombre d'étudiants reprenaient spontanément des thèses anarchistes, sans connaître ce courant. De plus, un cours sur l'anarchisme offert par le département de sociologie de l'UQÀM aurait été dédoublé pour répondre à la demande... L'anarchisme correspondrait-il à l'air du temps comme l'était le marxisme dans les années soixante et dix ?

Contrairement aux gens de ma génération qui furent élevés à la discipline et à la contrainte, les jeunes ont grandi dans une atmosphère de liberté. Celle-ci est la valeur qui structure tout leur rapport au monde. Et l'anarchisme, dont le fondement est la liberté, est la seule idéologie qui n'a pas été contredite par l'histoire, n'ayant, sauf éphémères exceptions, été nulle part appliquée. Cette utopie leur permet sans doute de rêver.

Évidemment, je retrouve mes vingt ans dans l'idéalisme de cette génération. De plus, avec le départ à la retraite des baby boomers, elle fera face, comme les gens de ma génération, à un marché du travail accueillant. Enfin, elle méconnaît les luttes qu'a menées ma génération comme la nôtre ignorait celles qui nous avaient précédés.

Mais les différences sont profondes. Nous avons fait sauter la famille traditionnelle et le couple stable et hétérosexuel, mais nous étions et sommes toujours hantés par le goût de la continuité, voire de l'éternité. Les jeunes vivent dans le temps présent et l'avenir semble se limiter aux quelques années à venir. Socialisés à la charité, nous pouvions nous sacrifier à la Cause : ils doivent se sentir affectivement impliqués dans ce quoi ils oeuvrent, sinon ils décrochent. Nous avions la foi dans une humanité régénérée et l'espoir d'un monde meilleur : les jeunes veulent vivre libres et s'opposent à tout ce qui contrecarre la liberté.

Ma génération était profondément nationaliste. Parti pris était pour l'indépendance d'un Québec laïque et socialiste. Les jeunes de vingt ans peuvent être souverainistes ou fédéralistes, mais leur rapport au monde n'est pas foncièrement nationaliste. Ayant accédé à la conscience politique en luttant contre la mondialisation néo-libérale et en manifestant contre la guerre menée par l'empire américain contre l'Irak, ils sont, au point de départ, branchés sur des réseaux internationaux.

Leur identité nationale est aussi différente. Jeune, à l'école, je n'ai connu que des Canadiens français catholiques : les autres n'avaient pas de couleurs. À chaque printemps, à l'école secondaire Louis Hébert où j'étudiais, on partait en guerre — suite sans doute à un exposé historique sur la défaite des plaines d'Abraham — contre l'école anglaise située à quelques rues à l'est de la nôtre. Je n'ai su que beaucoup plus tard que cette école était fréquentée par des Irlandais, tout aussi catholiques que nous, et dont l'oppression par les Anglais dépassait en horreur tout ce que les Canadiens français avaient pu imaginer. Les jeunes, grâce à la loi 101, vivent, du moins ceux de la grande région montréalaise, dans un environnement scolaire où leurs confrères proviennent de partout : ils ont une vision pluraliste de l'être québécois.

Les grandes manifestations contre la guerre, les plus imposantes au monde si on tient compte de la population concernée, n'auraient pas été possibles à mon époque. Dans les années soixante, tout rassemblement important reposait sur des motifs nationalistes. Cet hiver, les habitants de la grande région de Montréal se retrouvaient unis contre la guerre, indépendamment de leurs langues, leurs origines ethniques, leurs positions constitutionnelles, leurs appuis ou leurs oppositions aux fusions municipales...

Enfin, la démocratie représentative n'est pas le pivot de sa vision du monde. Comment défendre la démocratie existante alors que la mondialisation néo-libérale limite les capacités des États de concilier marché et besoins sociaux ? Comment défendre inconditionnellement le statu quo démocratique alors que la forte et puissante démocratie américaine écrase dans le sang, au nom de la démocratie, le petit Irak dominé par un dictateur ? Comment valoriser la démocratie représentative alors que la démocratie israélienne écrase et opprime le peuple palestinien ? Cette distanciation critique par rapport au statu quo démocratique se marie évidemment chez les représentants anarchistes de cette génération avec l'utopie d'une société sans État et sans gouvernement

Voilà, à la demande d'Éric Bédard, une réponse bien partielle, forcément subjective et non scientifique à la question des générations. Je suis parti de la mienne et, en les démarquant grâce à des grands événements politiques, j'ai examiné les diverses générations intellectuelles qui lui ont succédée à la lorgnette des différentes cohortes d'étudiants qui ont participé à mes cours au département de science politique de l'UQÀM. J'espère seulement que cette vision subjective n'est pas trop subjectiviste.

Paru dans Argument, vol. 6, no 2 (printemps-été 2004).

Aussi disponible au format en format Word (.rtf) sur le site Web de Jean-Marc Piotte.

Du combat au partenariat. Aux origines du syndicalisme de combat.

Jean-Marc Piotte — 1999-03-12T05:00:00Z

Quand l'armée arrive au Québec, en 1970, le mouvement social, extrêmement fort à cette époque, s'écroule. Les étudiants et les intellectuels se cachent. Tout le monde avait peur. Parmi ceux et celles qui résistent, on trouve Claude Ryan du journal Le Devoir, René Lévesque du Parti québécois et le mouvement syndical. Ce mouvement organisé est le seul à résister : le Parti québécois, les associations étudiantes et les groupes populaires semblent disparaître comme organisations. La CSN, la CEQ et la FTQ réunissent, pour la première fois de leur vie -et ils ne l'ont pas souvent fait depuis- leurs grandes instances générales à Québec : 600 à 700 délégués y condamnent l'occupation armée et défendent la démocratie. La démonstration est claire : les organisations syndicales étaient des organisations capables de défendre la démocratie quand il n'y avait plus rien au Québec qui avait les capacités de le faire.

La rencontre des délégations à Québec en 1970 engendre, dans toutes les régions, une volonté de s'organiser : des militant-es syndicaux de la CSN, de la CEQ et de la FTQ se réunissant, discutent de questions de logement et de transport, réfléchissent sur les façons de s'impliquer dans la vie des municipalités et des commissions scolaires.

C'est dans cette conjoncture, peu après le conflit de La Presse, que le Front commun s'organise et déclenche la grève générale en 1972. Les membres des trois centrales réunis dans plusieurs régions, avaient appris à travailler solidairement, à discuter d'objectifs communs et de moyens à utiliser, malgré les campagnes de maraudage des appareils qui tendaient à les diviser. (Tournées vers la défense de chaque organisation, ces campagnes n'ont jamais aidé le mouvement syndical, ni aucune des organisations d'un point de vue strictement comptable.) Dans certaines régions, les syndiqué-es occupent la ville et y exercent le pouvoir durant près d'une semaine.

Cette période est aussi traversée par la démocratisation des syndicats. L'organisation syndicale n'est pas une affaire des directions, mais l'affaire des membres, à la base. Ce mot d'ordre est partout, dans tous les textes défendant le syndicalisme de combat. C'est à cette époque que les conseils syndicaux sont mis sur pied. Composé de militant-es, le conseil syndical était l'intermédiaire entre l'exécutif et l'assemblée générale ; il était le coeur de l'organisation des membres. Car à l'époque, il y avait des débats ! Ça participait aux assemblées ! Ça s'engueulait sur les objectifs et les moyens, parfois de façon abominable, puis le vote était pris et toutes et tous s'engageaient dans le sens du vote majoritaire. Dans les années 70, nous étions certes divisés dans les débats mais, au moment de passer à l'action, nous étions unis face aux patrons.

À l'époque, l'approche « classe contre classe » était intransigeante. C'était une erreur. Il est exact que notre approche était marquée par l'anarcho-syndicalisme. La négociation et les compromis venaient souvent en second lieu. Cette approche intransigeante n'était pas seulement le fruit de la conjoncture : elle amenait des gains dans les conventions collectives et dans les conditions de travail, tant dans le secteur public que dans le secteur privé. Souvenons-nous que le secteur privé luttait alors pour obtenir ce qui avait été arraché dans le secteur public. Aujourd'hui, le secteur public cherche péniblement à suivre le secteur privé.

La défaite du syndicalisme de combat

Mais on doit toutefois reconnaître la défaite du syndicalisme de combat. En 1979, de longues grèves de 3 à 4 mois dans le secteur privé se sont soldées par des échecs. En 1982, le gouvernement « social-démocrate » du PQ réussit à nous planter par l'imposition de conventions collectives, par une diminution de salaire de 17 à 20 %, puis par une série de lois qui ont fortement réduit notre rapport de forces dans le secteur public.

Nous avons commis des erreurs, c'est certain ! Entre autres, on disait trop souvent « non », alors qu'aujourd'hui on dit toujours « oui » ! L'approche du mouvement syndical est passé du « combat » pur et dur au « partenariat » sécurisant. Il est sûrement possible de trouver une position intermédiaire et efficace entre ces deux extrêmes.

Des syndicats se posaient alors comme représentants de l'ensemble des travailleurs. Il faut être plus modestes. Dans mon syndicat, et je crois que c'est la même chose dans beaucoup de syndicats, nous n'avons jamais été capables de définir une politique d'enseignement qui allait au-delà de la convention collective. Lorsqu'il y a conflit entre les intérêts syndicaux et ceux des usagers, les syndicats ont toujours pris la défense des conditions de travail de leurs membres. C'est normal ! Mais il faut reconnaître cette contradiction et admettre que l'intérêt du travailleur syndiqué et celui du travailleur-usager ne coïncident pas toujours.

J'ai une fille de six ans et je suis pour la grève de la CEQ ! Mais si les syndicats font la grève, j'ai, comme beaucoup de parents, un problème puisque ma compagne et moi travaillons. Il faut en tenir compte. Il y a là un conflit entre l'exercice légitime du droit de grève et les besoins des parents. De plus, à l'époque, on se préoccupait peu du budget de l'État. « L'État va être capable de payer », soutenait-on. Mais derrière l'État, il y a les citoyennes et les citoyens qui paient les taxes et les impôts. Il existe une différence entre le secteur public et le secteur privé. Dans ce dernier, la menace de fermeture est au bout du conflit si le syndicat est trop intransigeant, tout simplement ! Dans le secteur public, le syndicalisme de combat bénéficiait d'une marge de manúuvre qui n'existait pas dans le secteur privé.

Le bilan de cette période reste encore à faire. Il est trop facile de dire que l'empressement à vivre « le grand soir » marquait l'époque. Il faut distinguer les bons coups, entre autres, ceux associés à la démocratisation de la vie syndicale, des autres.

Dans un texte intitulé « Pour la reconnaissance syndicale » (1983-1984), j'ai tenté de trouver une voie qui surmonterait les faiblesses du syndicalisme de combat. J'avançais alors une orientation en direction du plein emploi que je remets maintenant en question. On n'a pas les moyens de réaliser le plein emploi. En Suède, il y avait des centrales fortes et un parti social-démocrate articulé, dans une conjoncture mondiale où les États nationaux pouvaient réguler l'économie en fonction des besoins sociaux. Au Québec, on a un mouvement syndical affaibli et divisé. Le gouvernement québécois est dirigé par Lucien Bouchard, qui est d'allégeance conservatrice depuis ses études universitaires. Il est, de métier, un avocat patronal qui s'est fait connaître comme procureur de la Couronne lors de la tristement célèbre Commission Cliche et qui a gagné ses gallons comme négociateur en chef lorsque le front commun fut écrasé en 1982. Comment viser le plein emploi avec un tel gouvernement qui, au nom de la souveraineté, vise à intégrer le Québec à l'économie nord-américaine et à la mondialisation dominées par les USA ?

Les Sommets de 1996

En 1996, lors des Sommets, je n'arrive pas à comprendre comment des négociateurs syndicaux offrent aux patrons ce qu'ils veulent, espérant un retour d'ascenseur ! Il faut avoir négocié une seule fois dans sa vie pour comprendre qu'on ne fait jamais ça ! De plus, les trois centrales se présentent aux « Sommets » sans s'être entendues ensemble. Elles y arrivent divisées.

On s'y entend sur le déficit zéro. Jacques Parizeau avait déjà promis, lors de la campagne électorale, d'équilibrer les dépenses et les revenus de l'État. Lucien Bouchard, s'appuyant sur un document de la FTQ-FSTQ, ajoute, à ce projet de déficit zéro, toutes les dépenses d'immobilisation prévues dans les quelques années où ce déficit doit être effacé. L'État ne doit pas seulement équilibrer ses dépenses annuelles avec ses revenus annuels : il doit payer comptant toute route ou tout édifice construit. Le montant du déficit à rembourser est ainsi pratiquement doublé.

Ce n'est pas tout. Une loi anti-déficit est proposée. Les effets de la loi adoptée ne se font pas sentir présentement, car nous sommes dans une période de croissance économique. Mais supposons que la récession s'amorce ! La première année de la récession, la loi prévoit que l'État peut reporter l'année suivante une partie du déficit. La deuxième année, l'obligation d'un budget équilibré, ajoutée aux coupures déjà encaissées pour réduire le déficit, entraînera une détérioration des services publics qui serait catastrophique. Cette loi anti-déficit sera alors présentée comme le fruit du grand consensus de 1996 ! Il faut étudier cette loi, examiner son contenu, la discuter dans les assemblées, la combattre maintenant avant qu'il ne soit trop tard.

Les membres n'ont pas été avisés du contenu réel du déficit zéro. Ils n'ont pas été informés que la proposition de cette loi venait de la FTQ-FSTQ. C'est là, à mon avis, un déficit démocratique important pour les syndiqués et tous les citoyens du Québec. Bouchard se congratule publiquement de la solidarité de tous autour de ce déficit zéro. Il fait ainsi semblant d'ignorer que cette entente, avec l'establishment syndical, fut rejetée majoritairement par les membres de la CSN et de la CEQ.

Les coupures au Québec ont été aussi draconiennes que celles en Ontario, où il y a eu un débat sur la politique anti-déficit du gouvernement Harris. Il y a eu de l'opposition aux coupures. Le NPD s'y est objecté. Les syndicats l'ont combattu. Au Québec, il n'y a pas eu de débats. Tout le monde était d'accord avec le bon premier ministre Bouchard !

En échange de leur « compréhension généreuse », les dirigeants syndicaux espéraient, entre autres, un retour d'ascenseur sur la fiscalité. Il y a eu un consensus au comité sur la fiscalité, formé par des représentants du gouvernement, des centrales syndicales et du patronat. Mais des instances syndicales s'y sont objecté lorsque le débat a débuté dans les centrales sur les conclusions du rapport du comité. Les demandes des centrales syndicales n'y avaient pas été prises en compte ! À la CSN, ce fut un rejet complet.

Au grand Sommet, à l'automne 96, une déclaration solennelle en faveur de l'emploi est adoptée, mais elle n'est accompagnée d'aucune mesure contraignante pour les patrons. On annonce, durant le Sommet, une entente sur la déréglementation ; les dirigeants syndicaux minimisent le lendemain la portée de cette entente. Peu après le Sommet, le gouvernement nomme à la tête du comité de déréglementation Bernard Lemaire, reconnu comme un patron favorable à la gestion participative et défavorable à la participation des syndicats. Un représentant de la CSN et un autre de la FTQ y participent, mais quittent le comité lorsqu'ils se rendent compte qu'ils ont été piégés. Malgré les dénonciations par les centrales des travaux de ce comité, Lucien Bouchard conclut que les recommandations du comité sont fort intéressantes.

De l'économie sociale au partenariat

Que dire maintenant de l'économie sociale ? Pour moi, c'est revenir au Québec d'avant 1960, quand l'État finançait les communautés religieuses. À ce moment-là, c'était le règne du bénévolat, voulu ou pas ! Les services étaient plus ou moins professionnels et ils coûtaient moins chers, parce que les travailleurs étaient mal payés et qu'on exigeait souvent la contribution des usagers.

L'économie sociale, c'est de la sous-traitance, généreuse, parce que ce n'est pas l'entreprise privée, mais les groupes communautaires et populaires qui y sont impliqués. Il faut distinguer l'appui à ces groupes de la condamnation de l'économie sociale, comme idéologie mise de l'avant depuis le Sommet. Les groupes populaires et communautaires existaient avant les Sommets et avant cette idéologie. Ils vont continuer d'exister après.

On parle aussi de partenariat au sein de l'entreprise. À l'origine de cette problématique, on retrouve la position de la CSD sur les fermetures d'usine dans les secteurs mous, position reprise par la CSN et la FTQ par la suite. Cette position sera justifiée par des intellectuels, y compris certains du service de recherche de la CSN, au nom de la théorie de la régulation. Rappelons que cette théorie soutient que le taylorisme et le fordisme sont choses révolues. Or, si on fait le tour des usines au Québec, on s'aperçoit que ce type d'organisation du travail disparaît à certains endroits, mais qu'il demeure encore très présent. La nouveauté en organisation du travail est ailleurs : elle est dans la précarisation du travail qui touche 30 à 45% de la main-d'oeuvre dans le secteur public ; elle est dans la précarisation du travail d'une grande partie des travailleurs des services ; elle est dans la sous-traitance ; elle est dans le développement du travail « autonome ». Pourquoi met-on l'accent ailleurs, sur le partenariat qui peut s'instaurer dans certains secteurs de pointe entre syndicat et patronat ?

Le partenariat est valable quand les partenaires sont égaux et partagent des objectifs communs. Entre parties inégales, on peut négocier et en arriver à un compromis, compte tenu du rapport de forces. Mais le consensus, ce n'est pas ça ! Quand il y a consensus entre partenaires inégaux, les plus faibles en sortent perdants.

Comment les centrales en sont-elles arrivées là ? J'ai relu les textes de la CSN et de la FTQ des cinq dernières années pour essayer de comprendre. À la CSN, on parlait d'un changement de « paradigme » mot emprunté à un philosophe et qui veut dire ceci : « Einstein ne peut pas s'expliquer par Newton ! » Quand il y a une révolution scientifique, on ne peut pas l'expliquer par ce qui existait auparavant ! Alors la CSN avance qu'on ne peut expliquer le syndicalisme de partenariat par le syndicalisme de combat qui existait auparavant. Le syndicalisme de combat avait du bon ; il répondait à une conjoncture. Celui du partenariat est bon aussi parce qu'il répond à la nouvelle conjoncture. Il n'y a donc eu aucune analyse et aucun bilan sérieux du syndicalisme de combat. Pourquoi le faire, s'il n'y a aucune relation entre deux conjonctures historiques et si la direction de la CSN a, comme Dieu, toujours raison ?

Le Fonds de solidarité de la FTQ a joué un rôle dans ce changement de position. Le Fonds est indéniablement une réussite financière et un moyen, pour les travailleurs du secteur privé, de se constituer un fonds de retraite. Cependant, on a transformé les militantes et les militants en vendeurs de REER pour le Fonds de solidarité. L'éducation syndicale donnée par le Fonds se limite à rendre les travailleurs aptes à lire un bilan financier. Je ne dis pas que la FSTQ ne fait pas bien son travail. Je dis que les syndicats ne doivent pas devenir le bras droit d'une institution financière, même si son C.A. est contrôlé par l'exécutif d'une centrale. J'entrevois le jour où un syndicat d'une entreprise financée par le FSTQ fera la grève : on comprendra alors la différence entre un syndicat et un fonds financier.

La subordination du mouvement syndical à la stratégie péquiste est aussi un mauvais choix stratégique. La question nationale doit être subordonnée aux problèmes sociaux. Selon le problème, la solution peut se trouver à Québec, au Canada, en Amérique ou à l'échelle mondiale. Le mouvement syndical doit refuser de subordonner ses propres revendications à l'agenda souverainiste du gouvernement Bouchard.

Au bout du compte, ce qui est important, c'est de discuter entre nous, militants de différentes centrales, sur des objectifs et des moyens qui pourraient être partagés. Il faut ressusciter les débats sur ce qu'on veut et ne veut pas, sur ce qu'on peut et ne peut pas. Il faut aussi débattre, de façon polie et passionnée. L''important est de vivre la démocratie syndicale.